Dans le studio : Joe Harjo

Joe Harjo est un artiste de la nation Muscogee (Creek) de l'Oklahoma basé à San Antonio, TX, et un Joan Mitchell Fellow 2024. Nous avons interviewé Harjo sur son travail et sa pratique créative en février 2025.

Je crée des installations à grande échelle qui explorent les thèmes de l'histoire, de l'identité et de la mémoire culturelle, en abordant souvent les injustices systémiques et la résilience autochtone. Mon travail est conceptuel et incorpore des films, des textes, des textiles, des imprimés et des photographies pour engager les spectateurs dans la réflexion et le dialogue. Je cherche à honorer ceux qui m'ont précédé tout en défendant la visibilité et l'équité dans les arts.

Mon travail perpétue les traditions de narration, de souvenir et de résistance au sein des communautés autochtones. Il honore l'héritage de ceux qui m'ont précédée en abordant des histoires qui ont été effacées ou négligées, tout en créant un espace pour les récits contemporains. Je m'intéresse à la mémoire, à la perte et à la résilience, en me connectant aux traditions de communion matriarcale, d'intendance des terres, de savoir communautaire et d'activisme.

Je suis motivée par le besoin de raconter des histoires qui ont été effacées ou négligées - des histoires de résilience, de perte et de survie. Mon travail est une façon de traiter l'histoire et de créer un espace de réflexion, non seulement pour moi, mais aussi pour ceux qui s'y engagent. Je suis également motivée par la responsabilité d'honorer les générations qui m'ont précédée et de contribuer à la conversation en cours sur l'identité, la représentation et la justice autochtones. Ma pratique consiste à rendre visible ce qui a été intentionnellement obscurci et à veiller à ce que ces récits continuent d'être vus et entendus.

En tant qu'artiste conceptuel, mon processus est fluide. Parfois, il commence par une idée que je retiens depuis des années, et d'autres fois, c'est un matériau lui-même qui déclenche l'orientation de l'œuvre. Je prends des notes sur mes idées, et elles prennent vie au fur et à mesure de la réalisation de projets plus importants, parfois longtemps après leur apparition.

Par exemple, lorsque j'étais en résidence au Vermont Studio Center, j'ai visité la Johnson Woolen Mills et je suis tombée sur des serviettes de plage Pendleton. L'idée de serviettes de plage d'inspiration amérindienne me paraissait absurde, mais je les ai achetées, sachant que je finirais par les intégrer à mon travail. À peu près à la même époque, je réfléchissais beaucoup aux boîtiers commémoratifs de drapeaux, et ces deux idées ont fusionné de façon transparente.

Cette intersection entre l'appropriation et la façon dont nous vénérons les matériaux, les objets et les symboles est devenue une partie importante de mon travail d'installation. Ainsi, alors que certains projets commencent par des concepts entièrement formés, d'autres évoluent grâce à l'exploration des matériaux, les objets eux-mêmes me guidant vers l'œuvre finale.

Bien que je n'aie pas de studio dédié, j'ai eu la chance de collaborer avec des organisations locales qui m'ont fourni les ressources et l'espace dont j'avais besoin pour réaliser des projets au cours des dernières années. Plus récemment, j'étais en résidence au Bemis Center for Contemporary Art, où j'ai eu accès à un grand studio ainsi qu'à d'autres espaces dans le bâtiment. Ces opportunités m'ont permis d'avancer dans la construction de mon propre studio.

Came Without Warning est une installation que j'ai créée pendant mon séjour au Bemis Center à l'été 2024. Le titre fait allusion à un texte de Nick Drake, mais dans ce contexte, il évoque la violente réalité des peuples autochtones qui sont enlevés de force de leurs terres, dans certains cas sans aucun avertissement, laissant les communautés tribales dévastées, déplacées et soumises à des tentatives de génocide.

L'œuvre présente une murale en forme de soleil, peinte avec des couleurs vives et superposées qui rayonnent vers l'extérieur. À l'intérieur des motifs, j'ai écrit à plusieurs reprises la phrase "venu sans prévenir", comme si j'écrivais des lignes en guise de punition, une référence aux pensionnats autochtones où les élèves étaient forcés d'écrire des phrases encore et encore en guise de discipline. La répétition devient un moyen de traiter la perte, d'affronter la façon dont le savoir et le langage ont été utilisés contre nous.

En inscrivant la phrase encore et encore, je me réapproprie les mots et je m'oppose à l'effacement inscrit dans l'histoire. Came Without Warning nous rappelle que nous n'avons eu aucune chance de nous préparer et que le poids de cette violence soudaine résonne encore à travers les générations.

En ce moment, je crée des œuvres pour Indian Removal Act III : We Are a Wounding. Ce projet poursuit mon exploration de l'histoire, de la mémoire et de l'impact continu des déplacements forcés sur les communautés autochtones. J'attends également avec impatience les futures collaborations qui me permettront d'élargir ma pratique de nouvelles façons, que ce soit par le biais de partenariats communautaires ou d'installations expérimentales.

Je travaille sur mon premier catalogue, qui documentera en détail la série sur l'Indian Removal Act. Cette publication servira à la fois d'archive et d'expansion du travail et fournira un contexte plus profond pour les thèmes du déplacement, de la résilience et de la représentation qui traversent la série. C'est l'occasion de réfléchir à la façon dont le travail a évolué au fil du temps et de créer un enregistrement durable de ces installations et des histoires avec lesquelles elles s'engagent. Cela me permet aussi de voir comment un catalogue ou un livre d'artiste fonctionne si différemment d'une exposition. C'est un nouveau processus bienvenu.

Mon travail vise à créer un espace de réflexion sur la mémoire, la perte et la résilience, en particulier en ce qui concerne l'identité autochtone et l'effacement causé par la colonisation et l'assimilation forcée. Je veux que les spectateurs ressentent le poids de ces histoires tout en voyant la force et la persistance de la présence autochtone. Les installations créent un échange où les gens s'engagent non seulement avec l'œuvre elle-même, mais aussi avec leur propre place dans ces récits. J'espère que les gens vivront un moment de reconnaissance, qu'il s'agisse d'une connexion émotionnelle, d'une compréhension plus profonde de l'histoire ou d'un changement de perspective.

Interview et montage par Jenny Gill. Pour en savoir plus sur le travail de Joe Harjo, consulte le site joeharjo.com.