Dans le studio : Drew Kahuʻāina Broderick

Drew Kahuʻāina Broderick est un artiste, un conservateur et un éducateur de Mōkapu, Koʻolaupoko, Oʻahu, et un 2022 Joan Mitchell Fellow. Nous l'avons interviewé sur son travail et sa pratique créative en juin 2023. Ce qui suit est une transcription éditée de cette conversation.

Mau ke aloha, no Hawaiʻi. L'amour toujours, pour Hawaiʻi. C'est ce qui me motive en ce moment. Je me soucie d'Hawaiʻi, je me soucie de ses peuples, je me soucie de nos histoires. En particulier les histoires d'art et de fabrication d'expositions qui ont été transmises au sein des communautés autochtones et locales, mais qui n'ont toujours pas été reconnues de manière significative dans de nombreux musées et institutions éducatives.

Fabriquer des objets ne m'intéresse plus autant qu'avant. Au cours des dernières années, je me suis de plus en plus engagée dans la gestion des relations. Une grande partie de mon énergie est mise au service des pratiques créatives de ma famille et de mes amis. Cela se traduit différemment selon les jours : redistribuer des fonds de subvention ou aider à soumettre des demandes de subvention ; aider à la production, au transport et/ou à l'installation d'œuvres d'art ; organiser des expositions, rédiger des essais de catalogue, animer des discussions de groupe, documenter des événements et archiver des documents ; cuisiner et nettoyer ; quel que soit le besoin, c'est ce que cela signifie d'être en communauté.

À titre d'exemple précis, de janvier à août de cette année, j'ai collaboré à une exposition intergénérationnelle d'art contemporain Kānaka ʻŌiwi, Native Hawaiian, présentée au sein de six lieux sur quatre campus du système de l'Université d'Hawaiʻi et du East-West Center sur Oʻahu. ʻAi Pōhaku, Stone Eaters a rassemblé plus de 120 œuvres d'art de plus de 40 artistes et activistes créées au cours des cinq dernières décennies, de 1976 à aujourd'hui. Première exposition à grande échelle d'art contemporain Kānaka ʻŌiwi au sein du système de l'Université d'Hawaiʻi depuis sa fondation il y a plus de 100 ans, ʻAi Pōhaku, Stone Eaters fonctionne comme un acte d'affirmation et de résistance. Tout en offrant des occasions indispensables de célébrer nos expressions créatives, il appelle à un soutien accru de la part des établissements d'enseignement supérieur.

Peu importe ce dans quoi je suis engagée, il est important pour moi de ne pas être liée à une discipline, à un matériau ou à une méthode de travail en particulier. Le seul aspect qui reste constant dans les divers projets auxquels je participe est qu'ils commencent toujours par une conversation et, en ce sens, deviennent souvent quelque chose de différent de ce que tout le monde pensait qu'ils allaient être. S'asseoir avec des gens et parler d'histoires, c'est se défaire des attentes concernant les formes finales, les méthodes de production et les rôles supposés. Il s'agit de s'adapter en temps réel au fur et à mesure que le processus se déroule.

Hawaiʻi étant situé à plus de 2000 miles de la masse continentale la plus proche, à l'intersection de ce que l'on appelle l'Est et l'Ouest, il y a toutes ces forces qui s'entrechoquent, des histoires entremêlées dans le mélange. Lorsque nous démêlons les récits dominants, ceux qui ont été imposés à distance et réglementés de l'intérieur, nous découvrons des histoires moins connues qui ont été systématiquement négligées, recouvertes, effacées, mais aussi remémorées et reconstruites. C'est en partie pour cette raison que je crois qu'il est important d'adopter une approche généalogique et géographique, à la fois choisie et donnée, dans le cadre de mon travail. Si nous ne comprenons pas comment nous sommes arrivés à cette version actuelle de l'Hawaiʻi d'aujourd'hui, nous ne pourrons certainement pas réimaginer et actualiser des avenirs plus justes que ceux qui sont déjà en train de se dessiner.

Bon nombre des personnes avec lesquelles je collabore s'intéressent également aux réalités archipélagiques complexes et souvent contradictoires de Moananui, et les abordent à partir de positions ethniques et de perspectives culturelles différentes. Ainsi, ensemble, nous sommes en mesure de nous engager collectivement d'une manière que nous ne pourrions jamais faire seuls en tant qu'individus. C'est pourquoi la solidarité, la collaboration entre autochtones et non-autochtones, l'alignement de mon travail sur celui d'autres insulaires sont importants pour moi. La vie quotidienne sur l'île et dans l'océan permet d'apprécier, d'aborder et de voir le monde différemment.

Les héritages du colonialisme et les impacts actuels du "militourisme" ici à Hawaiʻi et dans tout le Moananui sont au centre de mon travail depuis un certain temps déjà. "Le militourisme", tel que le définit la poète, universitaire et éducatrice Teresia Teaiwa, "est un phénomène par lequel une force militaire ou paramilitaire assure le bon fonctionnement d'une industrie touristique, et cette même industrie touristique masque la force militaire qui la sous-tend." "Bien que les forces militaires et le tourisme fournissent des emplois et une mobilité sociale à de nombreux insulaires", précise encore Teaiwa, "ils drainent ou polluent également les ressources naturelles, mettent en danger les sites sacrés et introduisent des produits "de consommation courante" malsains." Au début des années 2010, j'ai commencé à réfléchir à cette dynamique aux côtés du conservateur indépendant Gan K. Uyeda et, en 2017, nous avons collaboré à un petit projet, Diamond Head, qui a pris la forme d'une exposition et d'une publication d'accompagnement.

Diamond Head ou Lēʻahi comme on l'appelle est un cône de tuf volcanique qui s'élève à environ 760 pieds au-dessus du niveau de la mer, avec une vue sur Kohelepelepe à l'est et Kaʻala à l'ouest. Il est le résultat d'une seule explosion énergétique qui s'est produite il y a des centaines de milliers d'années. En 1906, ce lieu chargé d'histoire a été forgé pour devenir Fort Ruger, la première fortification de défense côtière de l'armée américaine à Hawaiʻi et une partie intégrante d'un centre opérationnel massif pour la projection de la puissance américaine dans le Pacifique. L'armée américaine a occupé le cratère jusque dans les années 1950. Diamond Head a été désigné comme monument d'État en 1962 et comme site naturel national en 1968.

Au cours de la seconde moitié du 20e siècle, Lēʻahi a été à nouveau transformée, cette fois non pas en installation militaire, mais en symbole du "Paradis" produit en série, reproduit sans autorisation sur des cartes postales, des tshirts et des toiles de fond d'une industrie militariste en plein essor qui accueille aujourd'hui des millions de visiteurs par an. Fantasmes préconçus mis à part, Hawaiʻi n'est pas une vacance, un backlot ou un terrain vague. Hawaiʻi a ses propres histoires, des histoires qui remettent continuellement en question l'esthétique imposée des treillis militaires, des chemises à imprimé tropical et des serviettes de plage. Sécuriser un lieu de loisirs est insignifiant par rapport au fait d'assurer la pérennité d'un lieu lui-même. Comment pouvons-nous, nous qui avons le privilège de vivre dans ce lieu, nous y rapporter d'une manière plus attentionnée ?

En me reconnectant aux particularités du lieu, ma pratique créative m'a ramenée à la famille - plus précisément à ma mère, ses sœurs, mes tantes, et leur mère, ma grand-mère maternelle. Elles ont consacré leur vie à soutenir les artistes Kānaka ʻŌiwi et les artistes d'Hawaiʻi. Il est beaucoup plus facile pour les gens de se rallier aux artistes indigènes aujourd'hui, mais ma famille le fait depuis des générations, non pas parce que c'est à la mode ou parce que c'est "une bonne affaire", mais parce que c'est ce que nous sommes vraiment et ce en quoi nous croyons vraiment. Nous comprenons que soutenir l'art Kānaka ʻŌiwi et les communautés artistiques est vital pour ce qui fait d'Hawaiʻi, Hawaiʻi.

À l'adolescence et au début de la vingtaine, j'ai essayé de prendre mes distances avec ma famille, comme on le fait parfois quand on est jeune. Mais quand j'ai fini par me reprendre, j'ai réalisé que ce que je voulais vraiment, c'était collaborer étroitement avec ma famille, pour contribuer aux efforts dans les domaines des arts, de l'éducation et de l'organisation qu'ils menaient et auxquels ils participaient depuis des décennies. J'ai tellement à apprendre d'eux, de leurs histoires et de leurs expériences. C'est donc là que je me trouve en ce moment et c'est l'une des principales raisons pour lesquelles j'ai déménagé chez moi après avoir obtenu mon diplôme du Center for Curatorial Studies, Bard College.

En 2019, j'ai accepté un poste au Kapiʻolani Community College en m'occupant de la Koa Gallery et en enseignant dans le département des arts et des sciences humaines. En parallèle, de 2020 à 2022, j'ai assuré le commissariat de la triennale Hawaiʻi : Pacific Century - E Hoʻomau no Moananuiākea avec Miwako Tezuka et Melissa Chiu. Dans le cadre de cette exposition périodique à grande échelle, j'ai eu l'occasion de collaborer étroitement avec des artistes qui sont aussi des membres de ma famille et des amis, notamment ʻAi Pōhaku Press, une maison d'édition créée en 1993 par ma mère, Maile Meyer, et son amie de toujours, la créatrice de livres Barbara Pope.

Plus récemment, ma mère et moi avons eu la chance de participer ensemble à la Biennale 2022 de Singapour. Nous avons organisé un projet intitulé KĪPUKA [pour "Natasha"] à Sentosa Cove, une zone résidentielle de villégiature insulaire. Présenté à l'intérieur d'un conteneur d'expédition modifié ressemblant à un centre d'accueil de fortune, KĪPUKA a rassemblé les offrandes d'un groupe intergénérationnel composé de membres de la famille, d'amis et de collaborateurs fréquents -ʻĪmaikalani Kalāhele, Wayne Kaumualii Westlake, Protect Kahoʻolawe ʻOhana, ʻElepaio Press, Nā Maka o ka ʻĀina, Tutuví, ʻAi Pōhaku Press, Native Books, Nā Mea Hawaiʻi, Lawrence Seward, Bradley Capello, KEANAHALA et kekahi wahi, entre autres. Et cette expérience a vraiment permis de renforcer l'importance du relationnel, d'aller à l'encontre de "l'artiste en tant qu'individu." Grâce à KĪPUKA, nous avons pu partager les efforts collectifs de nombreuses personnes.

En rapport avec le partage d'histoires et la collaboration avec des êtres chers, ma partenaire Sancia Miala Shiba Nash et moi avons récemment commencé à travailler sur une série ouverte de vidéos d'artistes sans budget. Le premier film, Hoʻoulu Hou, a été réalisé avec des gens de Hoʻoulu ʻĀina, un lieu de refuge au fond de la vallée de Kalihi qui se consacre à la propagation des liens entre la santé de la terre et la santé des gens. Hoʻoulu Hou honore la vie et l'héritage du musicien, poète, artiste et activiste ʻĪmaikalani Kalāhele, qui s'est érigé en pilier au sein de diverses communautés pendant près d'un demi-siècle. Bien qu'il soit l'un des artistes contemporains kānaka ʻŌiwi les plus vénérés en vie aujourd'hui, Oncle ʻĪmai n'a toujours pas reçu de soutien institutionnel substantiel par le biais d'une commande importante, d'une publication dédiée ou d'une exposition solo. Nous espérons que ces vidéos d'artistes contribueront à accélérer les changements positifs et à attirer l'attention sur les pratiques des artistes pendant qu'ils sont encore parmi nous.

Conscients des dures réalités auxquelles beaucoup sont confrontés à Hawaiʻi, Sancia et moi avons lancé en 2020 une initiative cinématographique populaire appelée kekahi wahi, afin de documenter des histoires de transformation. En plus de réaliser des vidéos d'artistes et des courts métrages expérimentaux, nous programmons également une série de projections communautaires, i nā kiʻi ma mua, nā kiʻi ma hope, présentant des œuvres en images animées qui sont d'Hawaiʻi, sur Hawaiʻi et/ou liées à Hawaiʻi. Le titre de la série s'inspire de l'expression poétique bien connue et souvent citée 'ōlelo no'eau, "I ka wā ma mua, ka wā ma hope", pour reconnaître la façon dont les cinéastes et les artistes d'aujourd'hui sont guidés à la fois par leur passé et leur avenir. Passer de ka wā- époque, ère, temps, espace-à nā ki'i-images, ressemblances, idoles, pétroglyphes-encourage des connexions inattendues entre les formats médiatiques, les pratiques, les mouvements et les générations.

Interview et montage par Jenny Gill. Apprends-en plus sur le travail de Drew Kahuʻāina Broderick sur son site web et sur le Vimeo de kekahi wahi.