En el estudio: Drew Kahuʻāina Broderick

Drew Kahuʻāina Broderick es un artista, comisario y educador de Mōkapu, Koʻolaupoko, Oʻahu, y becario Joan Mitchell en 2022. Le entrevistamos sobre su trabajo y su práctica creativa en junio de 2023. Lo que sigue es una transcripción editada de esa conversación.

Mau ke aloha, no Hawaiʻi. Amor siempre, para Hawaiʻi. Esto es lo que me motiva en este momento. Me importa Hawaiʻi, me importan sus gentes, me importan nuestras historias. Especialmente las historias de arte y creación de exposiciones que se han transmitido dentro de las comunidades nativas y locales, pero que siguen sin ser reconocidas de forma significativa dentro de muchos museos e instituciones educativas.

Hacer cosas ya no me interesa como antes. En los últimos años, me he comprometido cada vez más con la gestión de las relaciones. Gran parte de mi energía se dedica a servir a las prácticas creativas de familiares y amigos. Esto suena, se ve y se siente de forma diferente cada día: redistribuyendo fondos de subvenciones o ayudando a presentar solicitudes de subvenciones; ayudando en la producción, el transporte y/o la instalación de obras de arte; organizando exposiciones, escribiendo ensayos para catálogos, moderando mesas redondas, documentando actos y archivando materiales; cocinando y limpiando; lo que haga falta, esto es lo que significa estar en comunidad.

Como ejemplo concreto, de enero a agosto de este año he colaborado en una exposición intergeneracional de arte contemporáneo kānaka ʻŌiwi, hawaiano nativo, presentada en seis sedes de cuatro campus del sistema de la Universidad de Hawaiʻi y del Centro Este-Oeste de Oʻahu. ʻAi Pōhaku, Comedores de Piedra reunió más de 120 obras de arte de más de 40 artistas y activistas creadas a lo largo de las últimas cinco décadas, desde 1976 hasta la actualidad. La primera exposición a gran escala de arte contemporáneo kānaka ʻŌiwi dentro del sistema de la Universidad de Hawaiʻi desde su fundación hace más de 100 años, ʻAi Pōhaku, Stone Eaters funciona como un acto de afirmación y resistencia. Al tiempo que proporciona oportunidades muy necesarias para celebrar nuestras expresiones creativas, reclama un mayor apoyo por parte de las instituciones de educación superior.

Independientemente de lo que haga, para mí es importante no atarme a ninguna disciplina, material o forma de trabajar en particular. El único aspecto que se mantiene constante en los distintos proyectos en los que participo es que siempre empiezan con una conversación y, en ese sentido, a menudo se convierten en algo distinto de lo que cualquiera pensaba que iban a ser. Sentarse con la gente y hablar de la historia consiste en dejar de lado las expectativas sobre las formas finales, los métodos de producción y los papeles asumidos. Se trata de adaptarse en tiempo real a medida que se desarrolla el proceso.

Como Hawai está situado a más de 2.000 millas de la masa continental más cercana, en una intersección de lo que se denomina Oriente y Occidente, hay todas estas fuerzas en colisión, historias entrelazadas en la mezcla. Cuando desentrañamos las narrativas dominantes, las que han sido impuestas desde la distancia y reguladas desde dentro, llegamos a conocer historias menos conocidas que han sido sistemáticamente desatendidas, tapadas, borradas, pero también recordadas y reconstruidas. Y ése es en parte el motivo por el que creo en aportar un enfoque genealógica y geográficamente informado, elegido y dado, al trabajo que hago. Si no comprendemos cómo hemos llegado a esta versión actual del Hawaiʻi actual, entonces no podremos reimaginar y actualizar futuros más justos, más allá de los que ya están llegando.

Muchas de las personas con las que colaboro también están interesadas en las complejas y a menudo contradictorias realidades archipielágicas de Moananui, y las abordan desde distintas posiciones étnicas y perspectivas culturales. Y así, juntos, somos capaces de comprometernos colectivamente de formas que nunca podríamos hacerlo por nuestra cuenta como individuos. Por eso me importa la solidaridad, por eso me importa la colaboración entre nativos y no nativos, por eso me importa alinear mi trabajo con el de otros isleños. Hay una apreciación, un enfoque y una visión del mundo diferentes que provienen de la vida cotidiana en la isla y en el océano.

Los legados del colonialismo y las repercusiones actuales del "militurismo" aquí en Hawaiʻi y en todo Moananui han sido el centro de mi trabajo desde hace algún tiempo. "El militurismo", como lo definió la poeta, académica y educadora Teresia Teaiwa, "es un fenómeno por el cual la fuerza militar o paramilitar garantiza el buen funcionamiento de una industria turística, y esa misma industria turística enmascara la fuerza militar que hay detrás" "Aunque las fuerzas militares y el turismo proporcionan empleo y movilidad social a muchos isleños", añade Teaiwa, "también agotan o contaminan los recursos naturales, ponen en peligro lugares sagrados e introducen productos "de conveniencia" insalubres." A principios de la década de 2010 empecé a reflexionar sobre esta dinámica junto al comisario independiente Gan K. Uyeda y en 2017 colaboramos en un pequeño proyecto, Diamond Head, que adoptó la forma de una exposición y una publicación complementaria.

Diamond Head o Lēʻahi, como la conocemos, es un cono de toba volcánica que se eleva unos 2.500 metros sobre el nivel del mar, con vistas a Kohelepelepe al este y Kaʻala al oeste. Es el resultado de una única explosión energética ocurrida hace cientos de miles de años. En 1906, este lugar lleno de historia se forjó en Fort Ruger, la primera fortificación de defensa costera del ejército estadounidense en Hawaiʻi y parte integrante de un enorme centro operativo para la proyección del poder estadounidense en el Pacífico. El ejército estadounidense ocupó el cráter hasta la década de 1950. Diamond Head fue designado Monumento Estatal en 1962 y Monumento Natural Nacional en 1968.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, Lēʻahi volvió a transformarse, esta vez no en una instalación militar, sino en un símbolo del "Paraíso" producido en masa, reproducido sin permiso en postales, camisetas y telones de fondo de una floreciente industria de turismo militar que ahora acoge a millones de visitantes al año. Fantasías preconcebidas aparte, Hawaiʻi no es un terreno baldío, ni un solar, ni un descampado. Hawaiʻi tiene sus propias historias, historias que desafían continuamente la estética impuesta del uniforme militar, las camisas con estampados tropicales y las toallas de playa. Asegurar un lugar de ocio es insignificante en comparación con asegurar la existencia continuada de un lugar en sí. ¿Cómo podemos nosotros, los que tenemos el privilegio de vivir en este lugar, relacionarnos con él de una forma más solidaria?

Al reconectar con las particularidades del lugar, mi práctica creativa me llevó de vuelta a la familia, concretamente a mi madre, sus hermanas, mis tías y su madre, mi abuela materna. Dedicaron sus vidas a apoyar a los artistas Kānaka ʻŌiwi y a los artistas de Hawaiʻi. Ahora es mucho más fácil para la gente apoyar a los artistas indígenas, pero mi familia lleva generaciones haciéndolo, no porque esté de moda o porque sea "un buen negocio", sino porque es lo que realmente somos y en lo que realmente creemos. Entendemos que apoyar el arte Kānaka ʻŌiwi y las comunidades artísticas es vital para lo que hace que Hawaiʻi sea Hawaiʻi.

En la adolescencia y a principios de los veinte intenté distanciarme de la familia, como hacemos a veces cuando somos jóvenes. Pero cuando por fin me sobrepuse, me di cuenta de que lo que realmente quería hacer era colaborar estrechamente con la familia, contribuir a los esfuerzos en arte, educación y organización que ellos habían dirigido y en los que habían participado durante décadas. Tengo tanto que aprender de ellos, de sus historias y experiencias. Así que ahí es donde estoy ahora mismo y una de las principales razones por las que me mudé a casa tras graduarme en el Center for Curatorial Studies, Bard College.

En 2019, acepté un puesto en el Kapiʻolani Community College cuidando de la Galería Koa y enseñando en el Departamento de Artes y Humanidades. Paralelamente, de 2020 a 2022, comisarié la Trienal Hawaiʻi: Siglo del Pacífico - E Hoʻomau no Moananuiākea con Miwako Tezuka y Melissa Chiu. Como parte de la exposición periódica a gran escala, tuve la oportunidad de colaborar estrechamente con artistas que también son familiares y amigos, entre ellos ʻAi Pōhaku Press, un sello creado en 1993 por mi madre, Maile Meyer, y su amiga de toda la vida, la diseñadora de libros Barbara Pope.

Más recientemente, mi madre y yo tuvimos la oportunidad de participar juntas en la Bienal de Singapur 2022. Organizamos un proyecto llamado KĪPUKA [por "Natasha"] en Sentosa Cove, una zona residencial de un complejo turístico insular. Presentado dentro de un contenedor de transporte alterado que se asemejaba a un Centro de Visitantes improvisado, KĪPUKA reunió las ofrendas de un grupo intergeneracional de familiares, amigos y colaboradores frecuentes-ʻĪmaikalani Kalāhele, Wayne Kaumualii Westlake, Protect Kahoʻolawe ʻOhana, ʻElepaio Press, Nā Maka o ka ʻĀina, Tutuví, ʻAi Pōhaku Press, Native Books, Nā Mea Hawaiʻi, Lawrence Seward, Bradley Capello, KEANAHALA y kekahi wahi, entre otros. Y la experiencia realmente me ayudó a reforzar la importancia de la relacionalidad, de ir contra "el artista como individuo" A través de KĪPUKA pudimos compartir los esfuerzos colectivos de muchos.

En relación con el intercambio de historias y la colaboración con los seres queridos, mi compañera Sancia Miala Shiba Nash y yo hemos empezado a trabajar recientemente en una serie abierta de vídeos de artistas sin presupuesto. La primera película, Hoʻoulu Hou, se hizo con gente de Hoʻoulu ʻĀina, un lugar de refugio en el fondo del valle de Kalihi dedicado a propagar las conexiones entre la salud de la tierra y la salud de la gente. Hoʻoulu Hou honra la vida y el legado del músico, poeta, artista y activista ʻĪmaikalani Kalāhele, que ha sido un pilar dentro de varias comunidades durante casi medio siglo. A pesar de ser uno de los artistas contemporáneos kānaka ʻŌiwi vivos más venerados, el Tío ʻĪmai aún no ha recibido un apoyo institucional sustancial a través de un encargo importante, una publicación dedicada o una exposición individual. Esperamos que estos vídeos de artista contribuyan a acelerar un cambio positivo y a llamar la atención sobre las prácticas de los artistas mientras aún están con nosotros.

Conscientes de las duras realidades a las que muchos se enfrentan en Hawaiʻi, Sancia y yo pusimos en marcha en 2020 una iniciativa cinematográfica de base llamada kekahi wahi, para documentar historias de transformación. Además de hacer vídeos de artistas y cortometrajes experimentales, también programamos una serie de proyecciones comunitarias, i nā kiʻi ma mua, nā kiʻi ma hope, con obras de imagen en movimiento que son de, sobre y/o están relacionadas con Hawaiʻi. El título de la serie amplía el conocido y a menudo citado 'ōlelo no'eau, dicho poético: "I ka wā ma mua, ka wā ma hope" (Yo ka wā ma mua, ka wā ma esperanza), para reconocer las formas en que los cineastas y artistas de hoy se guían simultáneamente por su pasado y su futuro. Cambiar el enfoque de ka wā -época, era, tiempo, espacio- a nā ki'i -imágenes, semejanzas, ídolos, petroglifos- fomenta conexiones inesperadas entre formatos mediáticos, prácticas, movimientos y generaciones.

Entrevista y edición de Jenny Gill. Más información sobre el trabajo de Drew Kahuʻāina Broderick en su sitio web y en Vimeo de kekahi wahi.