En el estudio: Angela Hennessy

Angela Hennessy es una artista afincada en Oakland y beneficiaria en 2021 de la Joan Mitchell Fellowship. La entrevistamos sobre su trabajo y su práctica creativa en agosto de 2022. Lo que sigue es una transcripción editada de esa conversación.

Hago objetos e instalaciones, a menudo entornos completos de galerías que invitan a la gente a un mundo alternativo, una realidad alternativa. Algunas de las imágenes y el material de origen con los que trabajo son de agujeros negros, arco iris y planetas. Pienso mucho en la orientación individual de cada uno en relación con sistemas celestes planetarios mayores, en relación con las estrellas.

Pienso en todas estas cosas como cuerpos que se mueven por el espacio. Una de mis preocupaciones es entonces cómo nos movemos por el espacio, ocupando espacio, ocupando espacio o intentando encontrar nuestro lugar en un sistema mayor o en una estructura mayor. Uno de los principales materiales con los que trabajo desde hace bastantes años es el pelo sintético, que es realmente una forma de introducir cuerpos negros en estos entornos.

Creo que todo empezó intentando comprender el pelo de mi cabeza cuando era niña. El pelo es uno de los principales significantes de la identidad racial, junto con el color de la piel. Es una de las formas en que intentamos identificar a las personas, de dónde son, su orientación, su origen. Utilizar el pelo como material en el estudio, es como intentar comprender de una forma realmente encarnada cómo el pelo puede actuar o dejar de actuar.

El pelo es un material que se intercambia entre los vivos y los muertos. Hay rituales y tradiciones en los que se ofrece pelo como señal de respeto o como gesto de duelo cuando alguien ha muerto, y luego, por supuesto, hay muchas tradiciones que recogen pelo de alguien que ha muerto, de un cuerpo post mortem. Me interesa mucho cómo los materiales pueden hacer visibles o táctiles estas relaciones entre los vivos y los muertos. Ésa es sin duda una de mis grandes motivaciones en la obra: pensar cómo me relaciono con mis muertos, cómo me relaciono con mis antepasados. Y qué materiales pueden ser la forma, la estructura o el lenguaje con los que intento comunicarme.

En mi trabajo, hay una especie de llamada y respuesta entre la teoría y la práctica, entre lo que ocurre cuando leo un libro o investigo un tema, a nivel intelectual, y lo que ocurre cuando entro en el estudio y estoy cara a cara, cuerpo a cuerpo, con los materiales de los que me he rodeado. La teoría funciona mejor cuando se deriva de la práctica. Es difícil decir exactamente dónde empieza, pero los materiales y las ideas siempre están en conversación, dialogando entre sí. A veces saco todos los libros de mi estudio para centrarme en los materiales, para escuchar de verdad. Me doy cuenta de que, a menudo, la conversación que mantengo con el material en cuestión me dice literalmente: "Sí", "No" o "Haz esto" o "No hagas aquello"

Acabo de tener una exposición en SOMArts, en San Francisco, que se titulaba Mientras vivo y respiro, que es una forma de dar testimonio de haber presenciado algo, identificando lo que has visto a través del cuerpo. Que, literalmente, esta cosa está ocurriendo mientras vivo y respiro. El cuerpo vivo y que respira se convierte en testigo.

La galería SOMArts es un espacio enorme, de unos 3.000 pies cuadrados, sin duda el mayor en el que he realizado una exposición individual. Pintamos toda la galería de negro e hice estos planetas flotantes y suspendidos que se dispusieron por la sala, flotando por encima. Están cosidos con pelo de colores negros y marrones, lo que yo llamo mi paleta arco iris negra. Y luego había un conjunto de esculturas repartidas por el suelo. Cuando entrabas, sentías realmente que abandonabas cualquier reino terrenal en el que hubieras estado y entrabas en otro tipo de universo.

La pieza fundamental de la exposición era este cuadrado negro gigante, de 3 metros por 3 metros, que era todo pelo de ganchillo. La pieza se titulaba Y contando, que es una referencia al recuento de puntos en ganchillo, pero también al recuento de muertos. Contar y nombrar son cosas de las que hablo mucho en mi trabajo y en mi enseñanza, como dos formas realmente significativas de identificar o reconocer a los muertos. A menudo contamos mediante la abstracción de los números, o nos dedicamos a nombrar a los muertos, a llamarlos y a humanizarlos con un nombre, hablándoles y relacionándonos con ellos.

Frente a And Counting había una obra mural, Some Powers That Be, que es una de mis piezas favoritas de la exposición. Se trata de una instalación de alambre de oro de ganchillo en esta forma femenina abstracta a gran escala, con una gran cabeza en la parte superior y estos rayos de oro que se extienden hasta el suelo como fuerzas o energías que nos llegan a través de sistemas divinos. Como la cosmología está en el centro de esta exposición, estaba pensando mucho en el origen y el destino, de dónde venimos, adónde vamos y qué ocurre en los momentos de esos espacios intermedios.

Ahora mismo tengo una nueva instalación de los planetas en el Museo de Oakland, con esta corona matutina gigante que rehice para la exposición Hella Feminist. Y estoy trabajando en nuevas obras murales para una exposición en la Fundación McEvoy que se inaugurará dentro de cinco semanas llamada Color Code. Se trata de cuatro artistas del Área de la Bahía que están trabajando con el color de formas realmente intencionadas y específicas. Llevo décadas trabajando con el color negro, como color que indica dolor o luto, pero que también es simultáneamente un color utilizado para nombrar e identificar a los afroamericanos. Pienso en esa intersección, donde esos significados se informan mutuamente, a veces de forma positiva y a veces como resultados casi predeterminados.

Hace unos cinco años empecé a querer salirme del binario blanco-negro de poner siempre objetos negros o cosas negras en espacios blancos de las galerías. Empecé a trabajar con una paleta de negros y marrones y a pensar en la identidad como un arco iris, como un espectro completo de experiencias.

Con la exposición de la Fundación McEvoy, el nuevo trabajo que estoy haciendo se basa realmente en esas ideas, pero estoy trabajando específicamente con oro para esa exposición. Me licencié en metalistería y durante mucho tiempo trabajé en el sector de la joyería. Así que mi relación con el oro se manifiesta inicialmente como material, porque he fabricado objetos de joyería con él, y luego como color.

El oro también es otra forma de hablar de raza e identidad, y de hablar de poder y estatus, seducción, legado colonial. Acabo de volver de un viaje a Ghana el mes pasado, y he aprendido bastante sobre la historia del oro dentro del linaje akan, como material que está en el centro de su historia de origen. La obra va a ser una especie de instalación mural de objetos de oro y negros.

Para mí es importante que mi trabajo invite a la pregunta y a la especulación, y a un cierto tipo de curiosidad sobre los materiales. A menudo, los materiales que utilizo parecen una cosa, pero en realidad son otra, y se produce una especie de deslizamiento o colapso cuando la gente los ve. Así que a lo mejor pensaban que una pieza era de piedra, y luego resulta que era jabón de marfil lo que he estado tallando. La gente me dice que a veces hay esos momentos "a-ha" en los que piensan: "Oh, es esto", y luego, cuando se acercan y ven y experimentan el material de un modo más íntimo, se les revela algo.

La falta de palabras es algo que me despierta una gran curiosidad: el intento de definir o encontrar un lenguaje para algo que se resiste a una definición clara. Quizá sea incluso como una sensación de desorientación. La obra tiene tanto que ver con la orientación que quizá lleve primero a la gente a un espacio de desorientación. Y ése no siempre es un lugar cómodo donde la gente quiera pasar el rato.

Ésa es una de las formas en que el arte se vuelve tan profundamente poderoso: nos proporciona un espacio para hablar de las cosas o para ver, notar, observar, reconocer cosas que quizá querríamos descartar o desechar. Pero se nos invita a entrar a través de la materialidad, se nos invita a entrar a través del color, a través de estas experiencias estéticas y somáticas que luego se convierten en el lenguaje para hablar de cosas de las que quizá no queramos hablar realmente. En mi caso, como mis temas son la muerte, el duelo y las identidades racializadas, no siempre son cosas de las que la gente quiera hablar. A menudo es una lucha encontrar el lenguaje para hablar de esas cosas.

Entrevista y edición de Jenny Gill. Más información sobre el trabajo de Angela Hennessy aquí.